Четыре причины, почему в России не будет эвтаназии

Здравствуйте, в этой статье мы постараемся ответить на вопрос: «Четыре причины, почему в России не будет эвтаназии». Если у Вас нет времени на чтение или статья не полностью решает Вашу проблему, можете получить онлайн консультацию квалифицированного юриста в форме ниже.


Процедура проведения эвтаназии зависит от законов государства, в котором она проводится, однако существует ряд общих черт, которые не меняются от страны к стране. Когда пациент решает прекратить свою жизнь, он должен поговорить со своим врачом или обратиться в специальное медицинское учреждение, где возможно проведение процедуры. Затем собирается консилиум врачей, психологов и юристов, которые решают, насколько пациент подходит под необходимые критерии для проведения эвтаназии. Если муки пациента действительно невыносимы и не существует способа их облегчить, то больной подписывает необходимые документы и назначается дата процедуры. Как правило, пациенту дается несколько месяцев, чтобы еще раз обдумать свое решение. В этот период он часто общается со своим врачом — тот должен убедиться, что больной твердо уверен в своем решении уйти из жизни. В день процедуры больной приезжает в медицинское учреждение, где врач перед инъекцией еще раз уточняет намерение больного. После получения активного согласия от пациента врач приступает к процедуре. Вначале он делает больному инъекцию седативных и обезболивающих препаратов, и пациент засыпает. Затем врач вводит летальную дозу токсического вещества, которое заканчивает жизнь больного.

Как проводят эвтаназию?

Какое наказание предусмотрено за нарушение закона?

Закон не предусматривает прямого наказания за нарушение запрета из статьи 45 323-ФЗ, поэтому чаще всего наказание назначается в соответствии со статьями Уголовного Кодекса:

  • Статья 105. Убийство. Большая часть случаев рассматривается как убийства и наказываются лишением свободы (тюремным сроком) на срок в 6-15 лет. Дополнительно может быть введено ограничением свободы (домашний арест) на срок до двух лет.
  • Статья 110.1. Склонение к совершению самоубийства или содействие совершению самоубийства. В случае, если врач предоставил пациенту смертельную дозу лекарства, которую пациент принял сам, то это может быть расценено как «содействие совершению самоубийства». Он может быть наказан ограничением свободы, принудительными работами, лишением свободы на срок до трех лет. Также медицинскому работнику может быть запрещено занимать определенные должности на тот же срок.

Получить право на ассистированную смерть можно лишь в нескольких государствах. В связи с этим появилась такая услуга, как медицинский или суицидальный туризм. Тяжело больные, которые не могут пройти эвтаназию в своей стране, приезжают специально для этого туда, где она разрешена. Пока что официально «туристов» принимает только Швеция и Цюрих (Швейцария). В этих странах действуют клиники, где предоставляют такую услугу и местным жителям, и иностранцам.

Научное издание Journal of Medical Ethics утверждает, что за последние 5 лет количество иностранцев, которые приехали в Цюрих для «лёгкой смерти» возросло в два раза. В мае 2011 года был проведён референдум, на котором жители Цюриха должны были проголосовать «за» или «против» отмены суицидального туризма. 84,5% опрошенных проголосовали за то, чтобы эвтаназия осталась законной.

Мы против эвтаназии в России, потому что доступ к обезболивающим у нас крайне нестабильный

Совсем недавно во многих российских СМИ бурно обсуждалась тема эвтаназии в связи со словами министра здравоохранения Вероники Скворцовой. В эфире радио «Комсомольская правда» она заявила: «Я не буду прогнозировать, как вопрос будет решаться в нашей стране, само население должно будет решить, готово оно на это пойти или нет». Маловероятно, что проблему эвтаназии действительно будут обсуждать, чтобы принять конкретное решение. Ведь отстаивание любой четкой позиции по эвтаназии чревато серьезными политическими рисками. Вместе с тем при решении этой проблемы будут распределяться сравнительно малые ресурсы на услуги по эвтаназии или на работу психологов. Куда важнее с этой точки зрения любые инфраструктурные проекты.

Отдельные информационные вбросы на тему эвтаназии — это скорее смена повестки дня с гражданской на биоэтическую. И очень жаль в этом смысле, что серьезная биоэтическая проблема может послужить простым инструментом для раскола, пусть даже отдаленно наметившейся общественной солидарности. Условные консерваторы, те, кто «за ценность человеческой жизни», вновь поляризуются с теми, кто «за свободу выбора». Здесь можно отметить, что православная церковь и другие традиционные конфессии давно выразили свою позицию против эвтаназии. Ценность человеческой жизни они считают выше ценности свободного выбора.

Проблемы паллиативной помощи, как ни странно, пока редко становятся предметом заметной публичной дискуссии. Это странно потому, что «достойная смерть» является важным этическим ориентиром в нашем обществе. Один из представителей системы паллиативной помощи в России так высказался о проблеме: «Мы как никто видим страдания людей, болеющих смертельными заболеваниями. Но при этом мы против, чтобы в России прямо завтра вводили эвтаназию, потому что доступ к эффективным обезболивающим у нас в стране крайне нестабильный». А если болеющий человек сильно страдает и в нужное время не получает необходимое обезболивание, вполне естественно, что он желает прекращения страданий даже ценой прекращения жизни. Это не значит, что у него возникло такое добровольное желание и это хороший выход из положения. Это решение принимает человек практически под пыткой. Это не та ситуация, в которой можно принять взвешенное решение о жизни и смерти.

Если говорить о России, то помимо хосписов у нас есть и иные формы паллиативной помощи, например, специальные палаты в онкодиспансерах, так называемые «сестринские койки», но они слабо используются. В Москве уровень паллиативной помощи, конечно, гораздо выше, чем в провинции. Он приближается к уровню развитых стран.

Контекст эвтаназии людей

Врачи точно знают, что невыносимые страдания существуют. Бывает так, что «медицина бессильна», поддержание жизни превращается в продление смерти и пожелание безболезненного ухода нет-нет да посетит как больного, так и ­­врача. Обязательным критерием эвтаназии является желание больного прекратить свои страдания таким путём. Если больной находится в бессознательном состоянии, то просить об этом могут близкие люди. С одной стороны, эвтаназией людей не являются распространенные в ранних и не очень обществах убийства детей и стариков (от австралийских аборигенов до восточных славян), нацистское уничтожение инвалидов и душевнобольных, самоубийство по причине тех же невыносимых физических страданий. С другой стороны, под это определение можно подвести много других ­­ситуаций. Общество по‑разному относилось к оказанию помощи в смерти. На отношение к эвтаназии влияли особенности жизненного уклада, религия, мировоззрение и уровень развития медицины. С раннего Средневековья повелось, что врачи не убивают своих пациентов. Впрочем, за них это делали ­­другие.

Читайте также:  Порядок сформировать платежное поручение по уплате штрафа ГИБДД в 2024 году

Тема эвтаназии в Средневековье

С наступлением Средних веков религия, наконец, внесла ясность в вопросы убийства в любом его виде. Представители авраамических религий (иудаизма, христианства и ислама) являлись «рабами» соответствующего бога, который единственный имел право решать, кому сколько жить; а боль — это или за грехи, или во славу божию. Так, несмотря на творимые кругом акты насилия, формально убивать было нельзя, и врачи с тех пор неукоснительно придерживаются именно такой точки зрения. Несмотря на неэффективные методы терапии и высокую вероятность самим перейти в разряд пациентов во время эпидемий, доктора в большинстве случаев пытались оказывать помощь до конца. Возможно, неплохим стимулом служило и то, что в то время эта профессия была хорошо ­­оплачиваемой.

«…Переход из этой жизни к лучшему зависит не от воли человеческого произвола, а от воли Божией. И не позволено человеку убивать себя, чтобы попасть в лучший ­мир». Фома Аквинский

Я не берусь судить, можно ли считать эвтаназией облегчение насильственной смерти в те суровые времена (например, удушение перед сожжением Инквизицией). Впрочем, это происходило в случае раскаяния до казни, а резко пересмотревшим свои взгляды в процессе «акта веры» облегчать участь никто не ­­лез.

Аргументы против эвтаназии

Так как тема эвтаназии существует уже много столетий, у неё появились как обоснованные плюсы, так и минусы. Всю проблематику вопроса, а также доказательства обеих позиций собрали в одном произведении А. А. Гусейнов и Р. Г. Апресян «Этика». Они рассматривали эвтаназию с позиции этики и рассуждали о том, стоит вообще её поддерживать или нет.

Первый аргумент был рассмотрен на фундаментальном понятии жизни как величайшей ценности.

Осуществляется выбор не между жизнью-страданием и жизнью-благом, а между жизнью в форме страдания и отсутствием жизни в какой бы то ни было форме.

Такая позиция опирается на отношение к смерти как к концу всего, а жизнь, хоть и в страданиях, лучше, чем ничто. Конечно, достоверного ответа на вопрос, что ждёт нас после смерти, нет. Есть только множество теорий. Но в рамках большинства из них жизнь всё равно намного предпочтительнее смерти. К тому же эта позиция заставляет размышлять о понятии «жизнь» и о том, стоит ли её ценить.

Эвтаназия мало где доступна. К 2021 году её легализовали в Бельгии, Канаде, Колумбии, Люксембурге, Нидерландах, Новой Зеландии, некоторых штатах Австралии. В ряде стран и регионов пациентам в терминальной стадии заболевания дано право отказываться от лечения или аппаратов жизнеобеспечения, например, в Чили, Германии, Финляндии, некоторых штатах США.

«Шансов на успех у Александра Нагаева практически нет, – считает юрист Игорь Усков. – Как я понимаю, он хочет доказать, что запрет эвтаназии – неконституционный. Но в Конституции РФ нет прямого одобрения или неодобрения этой процедуры, а при толковании на практике в приоритет ставят право на жизнь и здоровье, а не право на свободу воли. Кроме того, в России не велись исследования на эту тему, никогда не было такой практики, изучения механизмов. Непонятно, как избежать злоупотреблений».

Разрешено ли это или нет?

Эвтаназия на территории России официально запрещена, но почему о ее легализации или официальной криминализации споры идут уже больше 20 лет? Идею эвтаназии категорически отвергает православная церковь. Несколько раз в Думу вносились законопроекты по законодательному урегулированию эвтаназии, но они так и не были рассмотрены.

Одним из немногих людей в правительстве, поддерживающих право человека на «хорошую смерть», является уполномоченный по правам человека Татьяна Москалькова.

Выступая перед студентами юридического факультета МГУ, в ходе беседы в частности она высказывалась за право безнадежно больных пациентов добровольно уйти из жизни, если их страдания невыносимы и родственники и сам пациент хотят прекратить эти страдания. Но официально омбудсмен свою позицию никак не проявила, и изменений в законодательстве об эвтаназии пока не произошло.

Лучше сразу умереть,

чем жить ожиданием смерти.

Ю. Цезарь

Между тем, общественное мнение об отношении к эвтаназии в России, как и в других странах, за последние 10-15 лет претерпело значительные изменения. Об этом свидетельствуют и данные публикаций, и проведены в разные годы анонимные опросы студентов и врачей. Убежденных сторонников эвтаназии среди врачей в те годы было мало. Одним из них стал известный детский хирург, член-корреспондент АМН РФ, профессор С.Я. Долецкий. Он писал, что борьба за жизнь пациента, вопреки существующим догмам, справедлива только до тех пор, пока существует надежда, что спасение возможно. Когда же она утрачена, встает вопрос о милосердии, которое и проявляется в эвтаназии. Гуманный врач — это врач, который делает добро больному, несмотря на устоявшееся мнение. С.Я. Долецкий считает, что эвтаназия справедлива по отношению к неизлечимым больным, парализованным, больным-дебилам, пациентам, которые живут только с помощью жизнеобеспечивающей аппаратуры, а также по отношению к новорожденным с атрофированным мозгом, плодам беременных женщин, если доказано уродство или несовместимое с жизнью патологическое нарушение.

На самом деле во всех цивилизованных странах эвтаназия в той или иной форме применяется независимо от того, разрешена она законом или нет. По данным Американской медицинской ассоциации, в больницах США ежедневно умирает 6 тысяч человек, большая половина которых уходит из жизни добровольно с помощью медперсонала. В отделении интенсивной терапии госпиталя Сан-Франциско у 5% больных (что составило около половины умирающих) отключалась система жизнеобеспечения. Обращает на себя внимание тот факт, что это решение принимал врач с семьей пациента, в то время как общепринятым, обязательным условием эвтаназии является информированное добровольное решение самого больного. В литературе отмечается, что 40% всех смертей больных людей наступает в результате принятия медиками решений о прекращении жизни либо путем отказа от лечения, либо с помощью лекарств, ускоряющих ее наступление.

Читайте также:  Будут ли туляки получать чернобыльские выплаты после 2023 года?

По данным статистики в странах, где эвтаназия запрещена и законной защиты от неправомерного применения эвтаназии тоже как правило нет, положение обстоит хуже. Несмотря на принятие законов, запрещающих эвтаназию, случаи ее применения участились, и в этом признаются сами врачи. Например, бывший директор ООН по медицине, американский врач Майкл Горвин признался, что помог уйти из жизни 50 своим больным.

Четверть века общественность всего мира следила за деятельностью самого последовательного сторонника практической эвтаназии — американского врача Джека Кеворкяна, который остановил жизнь 130 больных. Одни считают его гуманистом, другие — убийцей. Многолетняя тяжба его с судами штата Мичиган, несколько раз его оправдывавшими, закончилась его осуждением. Вместе с тем, с одобрением была принята эвтаназия 37-го президента США Ричарда Никсона. После первого инсульта он написал обращение к лечащим врачам с просьбой не прибегать к искусственным методам продления его жизни в случае повторения кровоизлияния в мозг, когда он не сможет выразить свою волю.

Сознательно прекратил принимать лекарства после консультации с личным врачом и составления завещания президент Франции Миттеран, страдающий последней стадией рака. И в этом случае в прессе отмечалась мужественность именитого больного, желание быть хозяином собственной судьбы. Бросается в глаза элитарный подход к оценке эвтаназии.

Анализируя создавшееся положение, следует признать, что правы те, кто считает, что сейчас актуальным является вопрос не о том, разрешать или не разрешать врачам применение эвтаназии, а о том, когда и при каких условиях ее допускать и как при этом организовать контроль за правомерностью ее осуществления.

Естественно, что этот вопрос должен решаться не только с морально-этических позиций, но и получить правовую оценку, поскольку злоупотребления и даже преступления в таких случаях не исключены. Следует отметить, что в России нет устойчивых традиций правдивого информирования больного о тяжести его заболевания. Врачи стараются щадить психику больного. Как правило, ограничиваются полным информированием только его родственников. Сейчас такое положение в определенной степени может измениться в связи с принятием новых положений о том, что, в первую очередь, сам пациент имеет право знать все о своем диагнозе (ст. 31 Основ законодательства РФ об охране здоровья граждан).

В зарубежной литературе предлагается много вариантов нравственной оценки эвтаназии. Большинство авторов поддерживает методы пассивной эвтаназии и отвергает любую возможность применения активной эвтаназии. Однако есть и прямо противоположные мнения. Например, наиболее известным его выразителем является крупный американский философ Дж. Рейгелс, который выступил с резкой критикой Постановления Американской медицинской ассоциации от 4 декабря 1973 года, где сказано: «…намеренное прекращение жизни одного человеческого существа другим — милосердное убийство — противоречит и самому предназначению медицинской профессии и политике Американской медицинской ассоциации». Дж. Рейгелс считает, что если больной в сознании, понимает, что его дни сочтены, не может более терпеть страшные боли и просит врача ускорить его смерть, и врач выполнит его просьбу, просто прекратив лечение (пассивная эвтаназия), страдания больного могут усилиться, хотя они могли быть менее интенсивными и длительными, чем при продолжении лечения. В этой ситуации смертельная инъекция (активная эвтаназия), по мнению Дж. Рейгелса, более гуманна, поскольку сразу прекратит страдания больного.

Большинство ученых с ним не согласны, и прежде всего потому что это противоречит принципам гуманизма и предназначения медицины. Ценность человеческой жизни побуждает бороться за нее даже вопреки объективным медицинским законам и в самых безнадежных ситуациях, поскольку медицинская наука и практика богаты случаями исцеления самых безнадежных больных.

Именно сильные боли и являются обычно причиной просьбы больного ускорить наступление смерти, а потому она является вынужденной и неискренней. Здесь врач должен противостоять им с помощью богатого выбора обезболивающих средств, которыми сегодня располагает медицина, а не идти на поводу у больного. Другое дело, когда, например, человек находится в состоянии комы длительное время и сознание его уже потеряно безвозвратно, а прогрессивные медицинские технологии позволяют проводить жизнеподдерживающее лечение сколь угодно долго. Встает вопрос — нужно ли это? Однозначных ответов, увы, нет.

Многие ученые опасаются, что формальное разрешение эвтаназии может стать определенным психическим тормозом для поиска новых более эффективных средств диагностики и лечения тяжелобольных, а также способствовать недобросовестности в оказании медицинской помощи таким больным. Реанимационная помощь им требует не только больших материальных затрат, но и огромного напряжения физических и душевных сил обслуживающего медперсонала. Именно отсутствие надлежащего лечения и ухода могут стимулировать требования больного ускорить смертельный исход, что позволит врачу полностью прекратить всякое лечение и уход за тяжелым больным. И в этом еще одна из причин необходимости правового регулирования данного вопроса.

Что такое эвтаназия, и почему ее боятся?

Термин ввел в обиход Фрэнсис Бэкон, известный британский ученый, который жил в 1561-1626 гг. По его мнению, миссия врача заключается не только в том, чтобы возвращать пациенту здоровье, но и избавлять его от страданий, если болезнь невозможно вылечить.

Если открыть «Оксфордский справочник по клинической медицине» Дж. Кольера, можно увидеть в нем следующее определение:

«Эвтаназия — это намеренное умерщвление неизлечимо больного человека с целью облегчения его страданий».

Миссия любого врача — действовать во благо пациента. И если смерть является единственным благом, единственных способом избавить человека от мук, врач должен это сделать. Такой логический вывод можно сделать из этой предпосылки. Однако он неверен в контексте врачебной этики.

Гиппократ в своих трудах писал:

«Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла».

На этих словах базируется основной постулат, сформулированный в клятве Гиппократа, а именно: «Не навреди». Возникает этическое противоречие. С одной стороны, врач должен действовать в интересах пациента, с другой — он, скорее, предпочтет бездействие, чем лишит жизни неизлечимо больного. Вот об этом медики спорят уже много лет.

Кроме того, само понятие эвтаназии в свое время извратили фашисты, которые назвали так свою чудовищную программу Т-4. Программу умерщвления людей с физическими и психическими отклонениями, а также генетическими мутациями. Это было давно, но осадок остался.

Уничтожение собственной жизни как богоборчество

У Марики тяжелая инвалидность, идет дегенерация мышц. Спортсменка прославилась, завоевав золото на Паралимпийских играх 2012 года в Лондоне в забеге на 100 метров. Но Вервут замечает: ее все видели с золотой медалью, а другую сторону этой медали, ее жизни, мало кто знает. Женщина признается, что с трудом переносит свои страдания. Кроме того, у нее завершится спортивная карьера – а жизни без спорта она не мыслит.

Читайте также:  Как выписать несовершеннолетнего ребенка

Незадолго перед заявлением Марики Вервут желание уйти из жизни высказала 14-летняя американка Джерика Болен. Девочка страдает спинальной мышечной атрофией. Она признается, что перенесла уже 30 операций и больше не в силах жить дальше. Подросток попросила удовлетворить ее решение об эвтаназии. Причем семья Джерики, ее мама, бабушка поддержали желание девочки.

Единство религий мира в вопросе об эвтаназии

Для верующих христиан, мусульман, иудеев, буддистов любая форма эвтаназии недопустима.

Православная церковь определяет эвтаназию как самоубийство/убийство, указывает на то, страдания могут вести к очищению, спасению и славе в жизни будущего века. Катехизис католической церкви утверждает: «Действие или бездействие, которые сами по себе или с заранее обдуманным намерением приносят смерть, чтобы устранить боли, является убийством, которое тяжким образом попирает достоинство человека и уважение к Богу Живому, его Создателю».

Ислам категорически отрицает активную эвтаназию (самоубийство), и эвтаназию пассивную (убийство «из сострадания»). Об этом сказано в Коране: «Не убивайте самих себя! Воистину, Аллах необычайно Милостив к вам» (4:29) и «Не убивайте душу, которая свята пред Аллахом , кроме как имея на то право» (6:151).

По мнению духовных лидеров буддизма, сама постановка вопроса об эвтаназии говорит о недостаточном понимании той истины, что страдание заложено в самой природе человеческого бытия. В буддийской традиции не приветствуется намерение совершить эвтаназию, так как это желание свидетельствует о плохом состоянии ума, когда физические страдания возобладали над чистым сознанием.

Иудеям же следует предпочесть жизнь, полную страданий, тому, чтобы ее прервать. Даже пассивное сокращение жизни противоречит основам иудаизма. Также запрещено убийство из сочувствия.

Исторические прецеденты «хорошей смерти» и злоупотребления эвтаназией

Во время средневековых войн поля боёв усеивали тяжелораненые участники сражения. Далеко не всех можно было вынести и, чтобы прекратить безнадёжные мучения оставшихся, специально выделенные люди добивали их мизерикордами, «кинжалами милосердия», даровавшими мгновенную смерть.

Специфическая обстановка войн немало способствовала подобным убийствам «из сострадания» в новое и новейшее время. Однако «благая смерть» имела место и вне поля битвы. Так, 23 сентября 1939 года в Лондоне из-за неизлечимого рака полости рта совершил эвтаназию Зигмунд Фрейд. Ему помог в этом врач Макс Шур.

В 1930 – 1940 годах нацисты именовали «эвтаназией» свои действия по «Программе Т-4», которая состояла в планомерном умерщвлении инвалидов, людей с заболеваниями психики и наследственными болезнями.

В конце XX века американец Джек Кеворкян стал первым врачом, практически применившим активную эвтаназию. Он создал аппарат, подававший смертельную дозу обезболивающих веществ и ядов в кровеносную систему человека. Пациенту надо было лишь нажать на кнопку. В 1990-м пациент с болезнью Альцгеймера впервые воспользовался этим аппаратом. Год спустя Кеворкяна лишили лицензии и запретили ему медицинскую практику. Тем не менее, до 1998 года включительно аппаратом Кеворкяна воспользовалось более 130 человек. В 1999-м «Доктор Смерть», как окрестили его в США, был обвинён в убийстве и приговорён к десятилетнему тюремному заключению.

В ладах с легальным суицидом

Закон об эвтаназии в Нидерландах прошёл непростые стадии обсуждения в обществе и парламенте. И, несмотря на активную критику и оппозицию со стороны католической и протестантской церквей, был принят и в 2002 году вступил в силу.

Следом за Нидерландами, в том же 2002 году, эвтаназию легализовала Бельгия. В 2014 году в Бельгии была узаконена эвтаназия детей.

В США закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, был принят с рядом ограничений в 1994 году в штате Орегон, в 2008 году в штате Вашингтон, в 2013 году в штате Вермонт и в 2015 году в Калифорнии.

Эвтаназия не запрещена законом также в Люксембурге и в Швейцарии, где условия для добровольного ухода из жизни считаются самыми либеральными. Именно Швейцария сегодня является настоящей «меккой» суицидального туризма – это единственная страна в мире, где легализована эвтаназия иностранцев.

Эвтаназия разрешена в швейцарском кантоне Цюрих с 1941 года, но узаконена для граждан Швейцарии – с 2006 года, а для иностранных граждан – с 2011-го. И пока мировое сообщество ведёт жестокие дискуссии о запрете или легализации эвтаназии, в Цюрихе ежегодно растёт число приезжих в один конец. А за последние четыре года, согласно статистике, опубликованной Journal of Medical Ethics, число иностранцев, въезжающих в Швейцарию ради эвтаназии, увеличилось вдвое.

Практика эвтаназии в мире

Множество пациентов в США уходят из жизни без дополнительных мучений именно с поддержкой медицинского персонала. Несмотря на то, что в большинстве Штатов это запрещено. Часто практикуется именно подписной отказ от медицинской поддержки со стороны больницы, пассивная, но крайне мучительная форма эвтаназии.

Известно, что в России многими докторами прописывается пациентам достаточно большое количество медикаментов, которые не достать без рецепта. Делается это именно для того, чтобы мучения больного мог прекратить или он сам, или его родные.

Известны случаи, когда международные активисты отправлялись в больницы других стран, где эвтаназия разрешена, чтобы покончить с мучениями по cмepтельной болезни. Это законодательно никак не регулируется, особенно если есть подписанное разрешение самого пациента на проведение «милосердного убийства».

Современные проблемы эвтаназии

Современные средства медицины позволяют продлить жизнь безнадёжно больным людям. Их тела могут находиться длительный срок на аппаратах жизнеобеспечения, тогда как само сознание пребывать в коме. Конечно, существует небольшой шанс, что человек придёт в себя, но будет ли это полноценная жизнь? В большинстве случаев продление существования означает для пациента продление болезненных ощущений. Имеет ли смысл искусственно поддерживать организм, если мозг уже атрофирован?

Сторонники и противники эвтаназии непременно сталкиваются с дилеммой: «Нужна ли полная страданий жизнь пациенту или гуманнее позволить ему умереть с помощью медикаментов?» Но не только моральная сторона вопроса важна. С практической точки зрения на безнадёжного больного тратятся колоссальные ресурсы – материальные и людские. Направленные на излечение других пациентов, они бы спасли десятки жизней вместо одной. В то же время злоупотребление эвтаназией означало бы сокрытие убийств под маской избавления от страданий.


Похожие записи:

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *